妙庄严王本事品第二十七
前面药王菩萨然身供养来劝导人受持《法华经》。观音菩萨、妙音菩萨是以行持来护持众生、修持正法。〈陀罗尼品〉涉及到诸佛菩萨、天人、鬼神大众，等于是全体、全民参战来护持修行人。并且也教以持咒，自己保护自己 ；从内到外给我们造成的印象，好像造成一种立体的防护体系，使受持《法华经》的人时时、事事、处处都感觉到在三宝护持的当中，置于安全地带。
〈妙庄严王本事品〉涉及到我们在同修，修成过程中结一个很好的法缘，对于我们生生世世的修行有极其重要的意义。我们此生此世与好多同修在一起修行，生生世世都能得到相互之间的帮助，这个很重要。
〈妙庄严王〉这一品讲的是在过去世中有四个修行人，在修行的过程中缺少供养，其中有一个人发心还俗。还俗干什么？挣钱供养其他三个人修行。一个人当护法，让其他人先成就。这个发心还俗供养修行的人，就是妙庄严王。因此他的福报生生世世都在国王的位置上，享大的人天福。其他三个人成就以后发现妙庄严王由于生生世世得大福报的习气，养成了习气，很难入道。所以发愿:一人做他的夫人，其余两人做他的儿子。三个人一起发愿来度过去的老同修。
这一品经文挺有意思的，我们读这一品经文的时候，要注意观照，我们到这个世界上来干什么的？我们常讲:一个人只要你念佛或者持诵经典乃至出家、组织法会、积极的供养三宝，你就是打起一面红旗。你这面红旗，首先是你的家亲眷属与三宝结缘。其次同事、好友乃至冤亲债主，都使他们与佛法结缘。就是因为你这个因素。所以我们一个修行人真正来讲功德无量，他走到哪里都是个播种机、都是在播金刚种子。不管你有意或者无意，你都是在教化众生。这就是我们在过去世中发的愿。你如果在今生今世中看到一些人相处的很好或者很不好，你只要起了这个念\"我要度他\"，你将来在某生某世都会有这种缘分跟他在一起。或为家人、或为同事、同学、好友、老板、员工，种种关系。所以我们相互之间要珍惜缘分，乃至与牛、马、猪、羊都是缘分。这里就告诉我们要会用心，时时、事事、处处恭敬一切众生，一切物命。这就是菩萨\"自利利他\"。
【略明本事】
尔时，佛告诸大众：乃往古世，过无量无边不可思议阿僧只劫，有佛名云雷音宿王华智多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，国名光明庄严，劫名喜见。
「无量无边不可思议阿僧只劫」。佛在《法华经》中反反复复用这些不可思议的天文大数来比况时间的长短、空间的大小、数量的多少。这在《法华经》是非常非常特别的，所以《法华经》叫做发心的经。我们随着这些不可思议的数字来\"随文入观\"作一个观照，自觉不自觉就会拓宽我们的心量。听经闻法容易开智慧，在待人接物的过程中，往往那些好耿耿于怀、爱计较的心态就能得到改变。每当遇到此类的经文，我们要认真的观照一下 ，能得到不可思议的妙用。实际上就是把我们的心量打开。
在这个年代有一尊佛别号叫「云雷音宿王华智」，佛的别名通常是介绍这尊佛在修证过程中他独特的个性。无量法门，个人可以根据自己的性格特征和兴趣，自在选择任意法门。
十号是诸佛的通号，通号就是表任何一尊佛。他不管有种种的性格特征和兴趣，但这些基本的规则，他不能超越。所以通号、别号我们可以作这样的开示。
「云雷音宿王华智」
「云」在佛法里表达慈悲心、平等心。在六月天，骄阳似火，云能给人以清凉的感受。它平等的覆盖在虚空，对一切的万法平等供养 ，是表平等大慈悲心。
「雷」是表佛法、诸佛菩萨的报身智慧、神通法力、道力不可思议。打一次雷，整个尽虚空遍法界都能听到，是表佛法的法力、道力不可阻挡。他能破除我们的昏沉、迷惑、懈怠、懒惰种种的习气。
「音」是表诸佛开始教化众生。诸佛的责任和义务，就是以\"如来藏\"的法理、法义开示教化众生，「音」是作为一种教体表法。诸佛出世都是通过嘴巴讲话，让众生明白道理。
「云」啊，「雷」啊，表的慈悲心、力量。在哪里呢？就是通过音声表达出来，所以佛的妙音说法就是「云」， 就是「雷」的具体的体现。
按照\"法华三昧\"，这是\"开权显实\"。 以「音」之权、之便来开「云雷」之实。
「宿王」就是月亮。满天星宿、满天星，只有一个宿，宿为王。我们在前面讲宿王戏三昧，通过月亮的特征来体现出我们的真心本来面目的特征。白月亮、黑月亮，是不是一个月亮？白月亮表有形有相，表有；黑月亮表无形无相，表无。这个无是「无相之实相」，无不是真无，空不是什么都没有，所以\"空有不二\"。看不到月亮的时候，黑月亮它在不在啊？ 一定是在。这是通过我们的智慧能观照到它的存在。眼睛虽然看不到，我们心能看到。我们再看月亮有圆的、半圆、大半圆、小半圆、月牙、一条线，一个月三十天它每一天的形状都不一样，虽然不一样，是不是还是一个东西？这是表\"如来藏为总，万法为别\"。各种形状，大、小、黑、白，都是由一个念一个真心所变现而已。变来变去，万法都是一。万法没有哪一法不是哪一法。
「宿王、宿王」本来「宿」就是表月亮，「王」表示得自在。你明白了这个这个「宿」，你认识了他，你就是他，你就得自在。
「华」在这里一定是指《妙法莲华经》。一般在佛法里讲「华」一定是〖莲华〗——《妙法莲华经》。诸佛菩萨脚踩莲华台，身坐莲花座，所以万法都是由一个莲华法来圆融、摄受、归宗。用莲华法来开我们的智慧、用莲华法来明白什么是\"一心三藏\"、用莲华法来明白\"即因即果，即念即佛\"。明白了〖妙莲华〗，你当下就是〖妙莲华〗，你当下了生脱死。\"华智，华智\"就是这样的智慧。
「多陀阿伽度」翻译成汉语就是「如来」。
「阿罗诃」翻译成汉语就是「应供」。
「三藐三菩陀」就是「正遍知」。
这里讲的是三号，在佛法里经常有这样的情况，这三号它是代表十号。我们把十个如来通号在这里再做一次开示。
一〖如来〗
《法华经》现在讲到这里，我们大家更好理解了。首先把我们所讲到的有关的名相概念，先来对号、相对应。原来解释的时候是先打官腔讲它的意思意义。这次调整一下次第，先来对号，把我们所知道的过去的名号，对一下，这样比过去更好懂了。
先来对照「阿弥陀佛」:
「如」就是「阿」。
「来」就是「弥陀」。
「如来」就是「阿弥陀」。
与每一部经的第一句话「如是我闻」来对照:
「如」就是「如」。
「来」就是「是」。
「如是我闻」或者叫「如来我闻」。
与《心经》所讲「是诸法空相」来对照:
「如」就是「空」。
「来」就是「相」。
《心经》讲「是诸法空相」，是「诸法如是，诸法如来」是不是一个道理啊？
与《大方广佛华严经》对照:
「如」就是「方」。
「来」就是「广」。
与我们经常讲的「方便法」来对照:
「如」就是「方」。
「来」就是「便」
与《法华经》里的「开权显实」来对照:
「如」就是「实」。
「来」就是「权」。
与《法华经》里的「开迹显本」来对照:
「如」就是「本」。
「来」就是「迹」。
与三个「如来藏」对照 :
「如」就是「空如来藏」。
「来」就是「不空如来藏」。
空当下就是不空，不空当下就是空 。
与「实相」来对应:
「如」就是「无相之实相」。
「来」就是「无不相之实相」。
与《大方广佛华严经》里的「四无碍法界」来对照:
「如」就是「理法界」。
「来」就是「事法界」。
理事不二，理事圆融。
与「性和相」来对照:
「如」表性，表性具功德。
「来」表相，表事造功德。
我们自己还可以观照，把这个道理搞明白了，我们会不会依样画葫芦？森罗万象，无非是如来二相，性相这两个法。我们要“闻一悟千”。把这个道理搞明白了，我们不叫「如来」，叫“”如是、如去、如飞、如空、如有、如人、如天、如狗、如猫……”是不是都是一样的？
真正明白了\"如来藏\"的道理，一讲一切法都是《法华经》，都是诸佛在说法。你不明白这个道理，你讲三藏十二部经(这是祖师大德讲的)无非是歪魔邪说，在胡说八道。你自己都不懂得你在讲什么。所以越是真理越简单，我们果真把〖如来〗二字搞明白，你解脱、你成佛。
打个比方:拳头变成手掌，手掌是「来」，拳头你现在眼睛能不能看到？（众答:不能）。虽然看不到它在不在啊？众答在。虽然在没有形相，那就是「如」。眼见「来」，心见「如」。
师父讲话的时候讲“一二三四五”，你听到了，是不是「来」？但是师父在没有讲之前，没有想之前，这个\"一二三四五\"在不在？在。虽然在，它没有形相，虽然没有形相，我们心能不能听到？能不能看到？能。那就是「如」。所以我们想一想有没有哪一样东西不是「如来」？没有一样东西不是「如来」，而且所有的东西都是一个「如来」。张如来、李如来都是一个「如来」。所以我们在讲\"如来藏为总，万法为别\"的时候，讲的「千佛一如」，「来」是无量的。在明白这个道理以后，千来是不是也是一个「来」？千弥陀是不是也是一个弥陀？既然都是一个「如」，\"如来不二\"，既然是一个「如」就是一个「来」，明白吗？所以我们讲「千佛一如」的时候，讲来是无量、弥陀是无量的时候，仍然是分别说。
再通过回光返照，观照「如」，\"千佛一如，千佛一来，千佛一佛\"都是一个念变现而已。
我们再把「如来」的法理、法义简明扼要地概括一下:
按照分别法，无分别不妨分别。
「如」是我们的法身，是我们的真心本来面目。它没有任何的一形一相、没有一香一味、没有多少、大小，任何你可以耳闻、目睹、感觉出来的东西，在这里都没有。虽然没有它确实真实存在。
我们这是在打官腔，先对照再打官腔。到最后通过我们的心来感受、来印证、来观照。
在这个虚空世界，山河大地、十法界森罗万象，从诸佛菩萨到天人鬼畜乃至风云雨雾，这个世界上什么都没有的时候。我们这个「如」就是我们这个灵体，它\"法尔如是\"，它本来存在，它没有什么时候开始、也没有中间、也没有最后。\"法尔如是\"，好好观照这个法，勉强把它说为一个灵体、勉强把它说为一个「如」，这是没有办法的办法。恒顺我们世间众生的习气，总要给它一个名相，否则诸佛菩萨无从开口，给它强加一个名叫「如」。我们现在大家好好观照一下，这个道理有没有搞明白啊？
现在再来解释「来」。
按照分别法来讲，「来」它是指一切有形有相。有大小、多少、红黄黑白、香甜苦辣、动静、生住异灭，你总是能感觉出、分别出一点点痕迹的那个东西叫「来」。用分别法来分别，它是我们的事造功德。十法界森罗万象、无量无边、无穷无尽，我们通常说为花花世界。无奇不有、看到的有，你能想象出来的东西，将来就会有。你能想象出来就说明你在过去世中、无量劫中都看到过，否则你想象不出来。所以在我们面前出现的叫十法界森罗万象，这就是「来」。
我们面对\"性和相，如和来\"这两个法理，怎么样把它圆融呢？看上去这两样东西好像是风马牛不相及，可事实上它却是一个本体。
现在我们再从第三个角度来打官腔，怎么打官腔？我们刚才用分别法讲的那个「如」，那个无形无相的本性，把它说为我们的法身功德。这个法身功德很妙，它虽然无形无相，却为一切有形有相之万法所依。它虽然无形无相，离开一切相，可是它当下即是一切法。它在无形无相的时候叫\"法尔如是\"，包含着十法界一切万法之性或者叫性具功德 。
为了帮助大家观照这个性具功德，我们打个比方:比如说我现在脑子里想起一架飞机，那这架飞机它有没有形象？没有。你自己在心里想，别人能不能看到？看不到。但你自己能不能看到？你自己心里就能看到。所以你讲你这个真空它空不空？不空，你心里明明白白知道有一架飞机的样子，但你的眼睛也看不到，你的耳朵也听不到，但你的心可以看到。这是比喻的性具功德，你们可不能当真，只能帮我们开智慧。
那么这个性具功德怎么样变成事造功德的呢？我告诉大家，天上的人他想一架飞机，他需要不需要科学家发明、工程师设计、工人来制造？不需要，他一想就有。天上人衣食住行，他住的房子就是飞机、就是卫星，为什么？天上的人心力比地球人心力大，他在某种意义上真是心想事成。天上的人还是凡夫而已，何况阿罗汉、辟支佛，何况明心见性的菩萨、何况诸佛如来、何况在诸佛如来之前我们的本来面目？心力不可思议，他一心想山河大地、大千世界马上就现前。所以我们地球人如果真正破除了我执、破除了烦恼习气，你心想飞机的时侯，飞机在这儿它现前不现前啊？它就能现前。
大概是五天之前，邝老妈妈两手一合往师父头上轻轻一拍半杯甘露水下来了，这就是我们心力的报身功德妙用。只看我们的心力。我还讲了在山西忻州有个弟子，两手一拍药就下来了。他是不是心里想出来的？
我们要生惭愧心啊，因为你现在烦恼习气太重了。我们现在想要一杯水还要花钱去买是不是？还要烧开水，可是我们本来就有这种功能。我们大家想一想，要解脱是要靠学佛来修行解脱还是靠在外面打工挣钱来解脱？那种解脱只能解脱一时，最多一生而已，来世怎么办？我们破除了我执和烦恼习气，我们自己的心就能生生世世解脱我们自己。以我们打了这个比方，我们真正能够明白一切的万法、一切的「来」都是由我们这一个念一个「如」变现出来。我们对这个问题能够刻骨铭心、深信不疑的人，把手举给我看一看。师父在这里讲的「如」是讲的方便之「如」，佛在《楞严经》十番显见的时候把它方便说为\"真心\"，其实这还是方便法。即使到了天人的「如」他的力量都还是有限，为什么？天人没有明心见性。
我们需要进一步来把它提升，它既然没有任何的形状大小 、香甜苦辣，可以来分别、分辨、分判。我们能不能分张三如、李四如、天如、猫如、狗如、泥巴如，能不能分开？不能。所以我们所有的「如」都是一个「如」，更加显现出这种心力不可思议。
这里是讲到「如来」，我们前项讲《国富民强》的时候，两手一比较，右手比左手长出来这么多是不是？长出来的是不是从「如」而来？它当下是不是如来啊？是如来，我们当下就能验证到。像这个茶杯如来，如果是天上人，茶杯说来是不是就来了？是由天人心变出来的。我们地球人的心力很小，地球人烦恼习气重，虽然心力很小，是不是也可以打破砂锅问到底？这个茶杯怎么来的？笼统的讲，茶杯是工厂里来的是不是？工厂是哪里来的？是不是泥巴堆出来的？那么泥巴从哪里来的？是不是我们两手一变，那是不是泥巴？我们可以通过各种渠道来把它引申。知道这个茶杯除了有泥巴，还有水，还要有火，是不是？ 水和火怎么来的？我们讲《国富民强》的时候是不是讲这个道理了？我们里面的汗是不是水呀？这个水是不是我们一急就急出来了？是不是心急出来的？我们身上的温度，发脾气的时候温度升高，是不是也是心变出来的？所以地球人虽然心力比较小，但是我们通过拐弯抹角也能把它说清楚。如果像天上人那样大的心力，我们要盖工厂、要种地、要干什么，心想事成，心里一想就有。
曾经有些人问我说:师父啊经常有人来问我们，如果大家都来念阿弥陀佛的话，没有人种地，没有人做工，吃什么，喝什么？我们就给他问住了。如果我们大家果真来学佛的话，是不是所有的如变成一个如了？那个力量大不大？你要吃什么，要喝什么，还需要去种地，还需要做工吗？跟天上人一样啊。是不是？他破除了我执和烦恼习气，奇迹就会出现。而且到时候你还不需要吃、不需要喝。我们可以通过胃里的那种酶，胃里的酶像大葱大蒜的根须一样，这个东西它可以直接把空气中的氮气转化为蛋白质来供养我们的能量需要。我们也可以观照天地日月之精华通过我们全身的毛孔进入皮肉筋骨补充能量。也可以我们通过修行心定下来了，这就是禅乐食；心定下来了，它没有妄想分别就没有能量消耗。窥基大师他的前生一个人在雪山堆里坐了少说几千年，多说可能几万年、几亿年，他死了没有啊？没有啊！也可以通过听经闻法、诵经得到一种「法喜食」，我们心里一高兴的时候是不是来劲了？这也是一种能量，我们有种种的办法维持我们生命能量的需要，来成就我们的道行。更何况地球人统统都在念阿弥陀佛，统统都在闭关修行。佛在《佛藏经》讲的很清楚，他专门留了20年的寿命供养修行人，更何况还可以动员天人大众来供养是不是？到时候你看天上的人，那个直升飞机在上面空投可厉害了，王母娘娘的蟠桃够你们吃了。你们认为师父讲的是天方夜谭还是讲的真实语啊？千真万确，没有半点丝毫跟你们开玩笑。所以有人再这样问你给他介绍一下。他讲的那种情况一般是不可能存在的，如果他讲的那种情况真实存在的话，那么我们讲的这种情况是100%的真实存在。可惜他那种情况不可能存在。
\"如来\"这个道理大家搞明白了吗？你把这一个号搞明白，你就是\"如来\"。你已经从那里出来了，没有明白这个道理的时候，你是个\"如来藏（藏读第二声）\"真正来讲应该叫\"如来藏（藏读第二声）\"，怎么藏呢？你这个\"如来\"藏在你自己的迷惑颠倒中，藏在你自己的我执和烦恼习气中，它得不到自在妙用。一明白这个道理了，你们感到自在不自在啊？你们感觉出来了没有啊？这叫从迷出悟，也就是从凡夫的业报身出来而转为菩萨的愿身再来。这个道理妙不妙啊？这是不是「妙庄严王」啊？我们用\"一心三藏\"把我们非常殊胜、非常奇妙地装潢成愿身菩萨，是不是「妙庄严王」？
二〖应供〗
「应供」不可以按照一般的解释，佛是一切众生之父、是诸法之王，理所当然应该得到一切众生供养，这是\"依文解字\"，而且这样讲也没有道理。作为方便法，让众生跟佛结一个法缘，有他的道理。对于我们要开智慧，求了生脱死的人而言这是误导、误人子弟。
「应供」我们应该按照《法华经》的法理法义解释为\"华开莲现，即念即佛，即因即果\"。
「应供」是应我们自己身、口、意这三业之报应叫\"应供\"。你以什么样的心对待周边环境，周边环境包括人事环境、社会环境、自然环境。你以什么样的心对待周边环境，周边环境即以什么样的心平等的回报于你。这也叫借花献佛，你供养他，所以他就供养你。\"应供，应供\"首当其冲我们对佛菩萨生起尊敬心、恭敬心，他知道不知道啊？知道。他知道当下就是给你反馈，你欢喜他，他当下欢喜你。再讲天人鬼神大众，他们有他心通，你对他生欢喜心，他对你是不是当下就是欢喜心呢？这个他心通，你对他欢喜，他没有办法不欢喜，知道吗？你对他生嗔恨心，他是不是对你也生嗔恨心啊？也是这个道理啊。这是从诸佛菩萨、天人鬼神有他心通而言，因为他这个他心通，他把自己的六种意识心与自己后面的第七识已经圆融。在这个程度上，他们破除了隔阴之迷，这种障碍。
下面我们就看人与人之间，我们与隔阴之迷的这些有情之间，我们看看叫不叫「应供」。大家要知道，我们有隔阴之迷，仅仅是我们的六种意识心相互隔开，我们的第七识有没有隔开过？从来没有隔开过，所有的第七识都是共一个阿赖耶识。所以我们常讲:人与人之间可以心电感应。如果我们相互之间有个什么矛盾或者误解，你浑身长嘴你讲不清，有时候反而越讲越糟糕。有的本来心里是这么想的，嘴巴讲出来就变成那样讲法，自己都恨不得打嘴巴，很难沟通。我们换一种心态，我们不要嘴巴去讲，我只管心里对对方生欢喜心、生感恩心，要不了多长时间，对方也好，你也好，莫名其妙的这些事情都化解了。这是真的。我原来在世间法里也干过了，也当过一点小小的芝麻皮大的官，我跟人家不一样，凡是对我有意见，有误解的人，我当时我还没有想到，在心里对他生欢喜心，我还没有达到这种境界，但我背后都是讲人家的好话，这个人怎么怎么行 ，所以无形之中通过其他人的嘴巴传过去了。所以我们世间人往往愚蠢就愚蠢到这一点，他背后拼命讲人家坏话，哪有不透风的墙？你背后还给我来这一下子，所以我在世间法里也非常圆融。我曾经把一家饮食服务公司，一个宾馆，七八个旅社，我全部给他扭亏为盈。在计划经济转市场经济的时候，这个很难的。我们背后通过传播语言信息，是不是也是一种信息沟通？我们心都是通的，所以不管是我们修行人也好，我们在世间法也好，我们心里总是想着让别人快乐，你这个人这一生一定很平安。你总是想着出人头地，去伤害别人维护自己，你用心用反了，因为这个天地之间，人鬼神都是能沟通的，一定要明白。所以在古今中外许多重大的战争，最后有人走漏秘密。谁走漏秘密？就是鬼神在走漏秘密，鬼神在通风报信。所以我们一定不可以自作聪明，不要以为只有你一个人知道、两个人知道，其他人不知道 。不是的，有时候即使没有天地鬼神通风报信，双方之间，他心理很敏感，他凭敏感就知道你想什么，你想干什么。所以我们修行人要做老实人，始终看住我们这个心。这是从天道讲人道，再讲到畜生道。我跟大家讲也是一样的道理。狗啊、猫啊，你心里喜不喜欢它，它知不知道？它知道，它有种气氛。你不管嘴里怎么怎么讲法，你只要心里喜欢它，那个猫一蹦就蹦到你身上来了。就是这个道理。我们讲「应供，应供」，再讲无情物是不是也是这样的？包括我们住的房间、课桌、桌椅、板凳。包括我们吃的饭，喝的汤、西瓜、苹果，都能跟我们沟通感情。这个法大家不太容易相信，打几个比方你们就明白。
我们去参加送往生，人死了之后，本来死人很痛苦，身体很僵硬，但是通过我们跟他沟通助念以后，往往10个小时以后，或者20个小时以后，死人的尸体发软，脸上由痛苦的表情显现出笑容，有的时候笑的可厉害了。死人是不是一堆泥巴块？是不是跟我们就沟通了？死人脸上很苦，身体很僵硬的，是不是跟我们也在沟通？笑的人，他那个尸体无非讲:谢谢你，我很自在。身体仍然很僵硬，脸上仍然很痛苦的人无非讲:我太难受了。他越想心里越烦恼，瞪着个眼睛，板着个脸孔，你们在干什么？这是不是跟无情物的一种沟通啊？我们自己如果感兴趣的话，你现在就可以回去试验。同时买两个大西瓜，搞实验，这两个西瓜尽量不要吃，一起把它放一个礼拜以后再看，把它两个分开 。对一个西瓜专门讲好话:圆圆的西瓜、大又圆、又甜、你真乖，我看到你心里就甜甜蜜蜜的，我最喜欢你。对另外一个西瓜说:你这个丑八怪，我就知道你一肚子坏水 ，流脓，怎么样怎么样长。每天做三次，每次半个小时，要跟它玩真的，不能玩假。你不能在这里搞得皮笑肉不笑，要跟它玩真的。一个礼拜以后，你看这只瓜仍然很亮，另外一只呢可能就要烂了，要生霉了。这是肯定的。用一朵花，用一堆馒头，或者用两杯水，就这么试验。所以我们常常到那些有病的人家里去，一个人家里只要有一个人生病，你一进去那个气氛一样不一样？你感到有种毛骨悚然，总是不自在，是不是啊？为什么？他家所有的桌椅板凳、天花、地板、沙发、电脑，电摩、摩托车、自行车，统统都在唉声叹气，愁眉苦脸，连墙壁都发出那种不良的气氛。你到一个家庭，人家身体都很健康，大家都很和睦相处的人家去，你是不是感到很自在快乐？因为他家所有的家具都在嘻嘻哈哈，欢欢乐乐，就是这个道理。为什么？有情无情都是我们一念所变现而已。 它都有\"见闻觉知\"，佛是恒顺我们的习气，把它说为有情和无情。其实都是我们一个心。所以在《楞严经》里，那个泥巴块、那个树上的水果，通过那个鸟来给它加持:这就是我的儿啊。那个泥巴块和树上的水果，最后就变成鸟，无情转化为有情。《楞严经》还讲在这个月食和日食的时候，这个时候日月之光华被局限在一定的空间范围，在这个空间范围，无量的泥巴瓦块、树木花草，这个时候独得天地日月之精华转为有情，神仙鬼怪，统统都有。现代科学在实验室里把一滴血，一滴血是不是无情？他就能复制出动物来。据说现在人都可以克隆出来。所以我们要好好的观照。我们的心法不可思议、佛法不可思议、众生法也是不可思议。众生法就是心法，就是佛法，都是一个念。仅仅是由于我们各自的分别执着，而出现生罗万象，千变万化，当然相对而言，这些无情物它的灵知水准要低一些而已。所以我们一般地要成佛，一定要由无情转为有情。\"依报随着正报转\"他有个逐步升级的过程，无情转为有情，畜生道转为人道。人道里愚痴的人转为有智慧的人。他有这个过程。
「应供」我们从上讲到下，在讲我们这个自身的「应供」。我们这个身体的健康与长寿也同样体现出这个法理法义。当我们对周边的环境发出善良、慈悲的心的时候，首先得到供养的是不是我们自己的皮肉筋骨啊？它在应我们自己心力的供养。我们如果以下劣心、憎恨心、怀疑心、黑暗的心来怀疑别人的时候，首先得到供养的是不是也是我们的皮肉筋骨啊？这种时候一定是得病态的身体。所以我们无论是为了治病也好、保健也好都要善待其心。在佛法里叫\"命自我立\"。上天堂、下地狱、做佛、做菩萨、做鬼、做畜生，要健康长寿还是要多病多灾的短命鬼，都是我们自己把握，即使我们的过去世中，遇到种种的业障，今生今世有果报。只要把持住当下，我们仍然可以调整因缘果报。大事化小，小事化了。即使绝症病人，他也能起死回生。我们讲过好几次，我们就有这样的活生生的事例来证明。我们现在讲的\"应供应供\"，再回到如来那个境界上来看，当我们明白了\"如来藏\"的道理，一切的万法都是我，我们是不是应自己这个心力的供养而成佛啊？因为你明白了佛，你就是佛，是不是「应供」。所以一定要记好\"命自我立\"。