序品第一
韦提希子阿阇世王，与若干百千眷属俱。各礼佛足，退坐一面。
这里涉及到好几个人。
韦提希
摩羯陀国国王频婆娑罗王的夫人。
阿阇世王
上面这位国王和王后的儿子。
韦提希，译作「思维」。阿阇世，译作「未生怨」。有公案记载，皇后怀胎时，占师预言此子长大后将会弑父，频婆娑罗王与皇后十分惊恐。就在他出生不久，把他从楼上抛掷至地面，但只摔折了他的手指，婴儿却活了下来。由于他处胎时就与自己结下恶缘，所以频婆娑罗王便把他取名为未生怨。
阿阇世长大以后，受提婆达多的挑拨离间：「把你的国王杀掉，你当新国王；我做新佛。我来害释迦牟尼，你害你的老子。」两个人勾结起来，阿阇世把他的父王关禁闭，重重把守，不准人送饭，要让他父亲饿死，七天以后看见他父亲还没有死。所以查问站岗的怎么回事，那卫兵就告诉他，只有你的母亲韦提希夫人把葡萄等物藏在璎珞（璎珞，是头上戴的饰品，里面是空的）里送给你父亲。阿阇世王一怒之下，连母亲也要杀头。名医耆婆再三劝谏，虽韦提希夫人未被杀，也被关在监狱内。阿阇世王又受提婆达多的怂恿，以狂象加害佛陀。然而，不久提婆达多因犯五逆重罪而灭亡，阿阇世王也受到良心的谴责，心生悔悟，全身长满了恶疮，臭秽难当，他自知业报现前。后来经耆婆劝说，择日拜访佛陀，真诚忏悔。佛陀身放光明，其光清凉，照其身上，恶疮马上痊愈，顿感轻安无比。佛陀再为阿阇世王传授三皈五戒。
佛陀刚入灭，就有一位愚痴比丘，不但不觉得悲伤，还非常欢喜地对众比丘扬言：「如今已经完全脱离了大沙门的束缚了！」大迦叶听到这句话，心想：假如今后在教团里出现许多这种破戒的比丘，则佛陀在世时的法与律制必将很快消失，因此必须马上结集经典，以保存正法。于是将此事告知阿阇世王，请王护持，安顿大众，并在结集期中，每日供应饭食，以免分神去乞化。阿阇世王听了大喜，就在当年雨季安居的三个月期间，提供五百罗汉的饮食等，于摩竭陀国的首都王舍城郊外，进行佛教第一次的经典结集。
与若干百千眷属俱，各礼佛足，退坐一面：为何拜佛足呢？表破除我执，把自己放到最低位，把老师放于至高无上之位，学生跟老师不可平班对口。不管世出世法皆有师道，这是我们成就的一个秘诀。自古以来诸佛菩萨教导修行人，学生不可以见老师的过错，更不要去专门盯老师的过错打妄想，这是保护我们的自身功德。「退坐一面」：顶礼老师以后，静静地等待老师传法。
尔时世尊，四众围绕，供养恭敬，尊重赞叹，为诸菩萨说大乘经，名无量义，教菩萨法，佛所护念。佛说此经已，结跏趺坐，入于无量义处三昧，身心不动。是时，天雨曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华，而散佛上，及诸大众，普佛世界，六种震动。
尔时，为道交感应之时。佛陀刚讲完《无量义经》，法会大众都充满着恭敬心、欢喜心，此时开讲《法华经》的机缘成熟。
四众围绕，从两个角度观照：
一者通常说为出家二众和在家二众，传统的佛法说为「比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷」。二者，四众又分为发起众、当机众、影响众和结缘众。所谓「发起众」，为法会的发起者，或者法会上请法之人——有的是为整个大众请法，乃至为未来世的众生请法，故「发起众」很重要，功德无量。所谓「当机众」，就是这场法会所能教化成就的目标，当然这个当机众根机有千差万别——老师同样讲一句法，有些人听得法喜充满、痛哭流泪、感慨不已；有些人听了以后来讲，无动于衷、麻木不仁；也有些人烦恼倍增、妄想纷飞。所谓「影响众」，那就是菩萨大众——在当年像文殊师利菩萨、观音菩萨、弥勒菩萨等都属于影响众，带领八万菩萨来捧场；那我们法会也同样有影响众，有些同修已经明白「如来藏」，来参加法会既是进一步深造自己，也是以此来影响、引导其余同修。所谓「结缘众」，你来听一课两课也结下法缘，即使没有当下成就，也已经成为未来世出世之因，最晚在将来弥勒菩萨龙华三会，统统解脱。
供养恭敬，尊重赞叹：「供养」是总说。只要进入这个道场，你就是供养三宝。我经常对一些同修讲，你来听经闻法就是对老师最好的供养。「恭敬」是「身业」恭敬——你用目光专注着老师，坐得端端正正，当然我们埋头写字也是端正，这就是「身供养」。「尊重」是「意业」供养，心里对老师生起无比的恭敬心。我经常看到一些人发信息也好，写东西也好，讲「师傅」……告诉大家，这个「师父」不是那个「师傅」——那个「师傅」教你手艺，解决你这一生的问题，这个「师父」教你开智慧，解决生生世世的问题。而且这个「父」是「师父」，不是你的生父、养父，「师」是世间出世间第一尊贵；生父、养父只能这一世生你这个肉团，「师父」是给你「法身慧命」；生父、养父止于一世，「师父」是生生世世。所以你尊重了没有？「赞叹」是「口业」供养——一个人只要开口，就是在宣传，宣传必然就要发生因果报应。
为诸菩萨说大乘经：
一者，法大。它把三藏十二部经乃至一切万法，统统归纳为一法，都是佛法。这是「大乘」，绝对没有排除小乘，但它是通过排除小乘而达到圆融小乘。
二者，心大。发菩提心，救度一切众生，一切众生都是我。注意：一切众生还包括牛、马、猪、羊、泥巴瓦块，何况人道。这个问题没有什么好讨价还价。
三者，解大。明白了大乘法对一切法都能理解。那真正是理解万岁，这种解是「自性流露」的解，不是叫你去解方程，解答天文地理。随便拿出一个法来讲，你就能解释出「如来藏」真实法义。
四者，净大。始终以清净心待人接物。能得自在。不管在顺境逆境、升官发财、遭难遇祸，宠辱不惊，你都是清净心。一切万法都是我，没有什么好去分别执着，叫「净大」。
五者，庄严大。「庄严」就是修行「如来藏心地法门」，是全性起修，一修一切修。怎么样走路？怎么样吃饭？处处都是自在庄严。泥巴瓦块、牛粪狗屎、一根草叶、一粒微尘，尽足以为一真法界，叫「庄严大」。外道之所以为外道，他只知道看红红绿绿，皇宫宝殿，腾云驾雾；他不懂得牛屎狗粪、臭气熏天也是诸佛如来。要信这个法可不容易啊！
六者，时大。时间的真相是什么？无量劫是「时大」，当下一念是不是「时大」啊？决定成佛，譬如以尘扬于顺风。所以我们从现在开始，名正言顺，义正词严。依《法华》《楞严》所教，坚信不疑弘扬「见道当下成佛」这个正法。「一念成佛」是不是真正的「时大」啊！佛法修证，无量次第成就于「一时」，成就于「一念」。这就是《法华经》所讲啊！一念欢喜心，蒙佛授记。
七者，果大。因果不二。因大，大到什么程度？十法界森罗万象万法，一念而已。这是不是因啊？这就是成佛之「真因、正因」，一即一切，一切即一。深信不疑这个因，当下证果——即「花开莲现」。此处「大乘」是实教大乘，圆教一乘。
名无量义，教菩萨法：这就是佛的教诲。读一句《法华经》，胜过大法师读讲无量的经典并教化无量众生证得阿罗汉果位。具体地讲「无量义」，即「无量归于一，一即是无量」。一片草叶、一滴雨、一粒微尘当下具足「一真法界」，当下具足「无量义」。我们的任务是讲明为什么它就是「一真法界」，为什么它就是「无量义」。任何一个泥巴瓦块、一个布头、一根头发丝，它就是释迦牟尼，它就是阿弥陀，它就是你、就是我，信不信？这个法妙啊！所以叫「无量义教菩萨法」。佛在《法华经》讲，在我法中，没有「声闻法」，只有「菩萨法」。菩萨法就是《法华》《楞严》。
佛所护念：《法华经》是三世诸佛共同守护的「秘密之藏」，「藏」解释为宝藏。
「说大乘经，名无量义，教菩萨法，佛所护念」这四句话要从两种角度来观照：一者方便说，所有的老古佛都是赞叹弘扬《妙法莲华经》，帮助我们生起信心；二者究竟说，「佛所护念」的「佛」指过去、现在、未来三世佛，三世佛即是一切万法——一切佛菩萨、天人鬼畜、泥巴瓦块、树木花草、有相无相万法，就是一部《法华经》，就是一个念，叫「佛所护念」。任何人没有办法不护念。你即使在诽谤《法华经》，你也在护念。心外无法，法外无心。因为你就是《法华经》。你再怎么样诽谤《法华经》，你都是《法华经》。你护念也得护念，不护念也得护。因为诽谤《法华经》，还加快了成佛的步伐。与《法华经》结恶缘也能得度，但是要受无量的苦。为什么讲诽谤《法华经》也能提前成佛啊？是他自己与自己比提前成佛。一个人要诽谤《法华经》，他终究要诽谤。他今生不诽谤，来世还是要诽谤。那么今生诽谤，是不是提前受苦啊？提前受苦是不是提前解脱啊？
所以我们也不要怕，有些人讲，我不敢劝家里的那个人念佛啊！他一谤法就有罪过啊！这是戏论说。即使他诽谤了佛法，他也能提前成佛。我们发慈悲心，是要尽量地把话说好，他能接受就更好。真正有些人，你怎么样讲他都要诽谤，你也必须硬着头皮讲。好好理解这个「佛所护念」。
佛说此经已，结跏趺坐，入于无量义处三昧：跏趺坐，就是俗称的双盘。很多人把禅宗的打坐仅仅理解为双盘腿，他看诸佛菩萨像都是双盘。这是天大的误会。读经、听经、讲经，是不是在打坐啊？这才是真正的打坐。至于诸佛菩萨打坐，是在示现果地庄严相，你不要倒果为因。讲经说法是不是修禅宗呐？这是真正的如来禅。当然，结跏趺坐可以疏通经络，强身健体，这是另外一回事，你不要把它当成「成佛之因」。三昧，「三」是正，「昧」是糊涂。把糊里糊涂纠正过来就是智慧，这是依文解字。还可解释为「禅定」，由禅入定，是一种心态。这个「三昧」，既有因地三昧，也有果地三昧。一般从三种角度加以观照，叫作「调、直、定」：
调，调心之暴。娑婆世界众生非常浮躁，刚强固执，麻木不仁。如果不明理，你调伏不了恶习。那就叫空调。大乘修行，是「明心见性」以后再调，真正受用。
直，直心之曲。怎么曲啊？因地的凡夫，心口不一，拐弯抹角。修行人「直心是道场」啊！懂了「如来藏」，一切人都是我自己。这是不是笔直的？当下成就！
定，定心之乱。凡夫一出娘胎心里就乱。怎么乱呐？一出娘胎，就哇地大哭一声，心里不乱他不哭。这中间长大成人，心里一直是乱糟糟，一直到死都还在乱。为什么怕死？这死了怎么办呐？好死不如赖活着。也有些人不怕死，其实他不是不怕死，他是没有办法，反正最终都是要死。他想得开一点，但是他怕疼。哎！早死早升天，是不是都在乱呐！
可是明白了「如来藏」，他当下就定，当下解脱对死亡的恐惧。即使他怕疼，他心里也不乱。比如天王禅师，圆寂之前，痛得嗷嗷乱叫啊！他说：「我这个东西痛，我那个东西不痛！」肉团身是劣质产品，有生老病死之痛苦，但开悟的人乱而不乱。他即使习气现前，身不由己做了些坏事，他心里知道忏悔，戒坏而见不坏。因为戒坏见不坏，你就能「带业往生」。如果不带业往生，过去现在未来不可能有一个人成佛。但是可不要错用了心——既然明白道理，我照吃喝玩乐，不吃白不吃，不玩白不玩。那就要验证一下你「见道」了没有。有道无道，自己知道。即使你见道了，破戒、犯戒你在人天道仍然受报应，要还债，要受苦，仅仅你不落三恶道而已。
身心不动：这也是佛的示现。讲话嘴巴要动，是不是由心而有啊？心动身动。那么「动」是不是由「不动」而有啊？那么现在「身心不动」了，这个「不动」是不是又由「动」而有啊？孙悟空摇身一变，变为这个茶杯，这个茶杯当下是不是就是孙悟空？所以佛由动转为不动。这个「不动」当下是不是就是「动」？佛出世、入涅盘，无非是告诉我们动而不动，不动而动；生而不生，死而不死。
是时，天雨曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华：「是时」也是表法，佛讲了《无量义经》就进入「无量义处三昧」，是表「即因即果」。这个「天」是指第一义天。
下面这四种花分别来对照菩萨修行四十个位次，实际有无量的位次。那佛为了教化众生，按照次序，把它大致地分为十住位、十行位、十回向位、十地位。
在《楞严经》分得还细一点，还有十信位、三渐次，还有四加行、前干慧、后干慧，有六十个位次。那么在这里「曼陀罗华」是表十住位的菩萨；「摩诃曼陀罗华」是表十行位的菩萨；「曼殊沙华」是表十回向位；「摩诃曼殊沙华」是表十地位。
而「曼陀罗华」和「曼殊沙华」是天上的花，特点就是善解人意。它的意识心层次比人间的花要高。有情和无情是佛为恒顺众生而方便说。其实有情无情都是一个念之所变现，都有见闻觉知。这一点很重要啊！有几个人相信啊！有时把桌椅板凳看得碍事，一脚踢得老远；发脾气时把门「砰」地一下关起来，你都要受报应。你以下劣心对待无情物，必受其报。没有一样不是有情，要当心。那么在上层次的天上的这些植物，灵性更高，它可以直接投人胎。要明白。所以这里天上的花，是来比喻我们听经闻法，道交感应。那么这四十个位的层次，也表示我们同样听佛菩萨、听老师传法，我们各人心态不一样，他的受益天地之别。有些人可能悟到八分、九分、十分，乃至超过老师的境界。不要认为学生就一定比老师差。也有些人可能悟到一分、三分、五分，你只要听闻，就有受益。明白这个道理，就懂得怎样把持好我们的心。
而散佛上，及诸大众：这是将「曼殊沙华」作为佛与众生境界的印证——印证佛讲的一切法，讲什么法他就是什么法，这是现量境界。那么众生来讲，既可以是「现量」境界，也可以是「比量」境界。在某种意义上，按圆顿大法讲比量境界，视同为现量境界。比量境界就是见道位，他明白这个道理了，但是由于六根俱在之障碍，无量智慧德能不会当下现前。进入中阴身后，六根妄识销毁，故他证得的境界现量现前。既然是这样，现量的功德是中阴身证得，还是在肉团身现身证得啊？是现身证得。
是故圆顿大法把「见道位」即可视同为「证道位」，实际上这是开示为什么当下成佛了。此处的四种花「而散佛上，及诸大众」，在佛法里叫作「因该果海，果彻因源」。生佛是一，因果不二啊！是表这个法。这是通过「雨天曼陀罗华」来圆融、来印证。众生和佛是一体，是道交感应，当下是即因即果。但是心态不一样，各人的悟处也不一样，所以分为四十个位次。
普佛世界六种震动：「六种震动」一般说为，击、震、吼、动、起、涌。「击」了以后是不是有「震」动啊？重击声音很大，叫「吼」。它是表这个力量次第。从力度「动」、「起」、「涌」，它是表它的范围——外相这是「动」，「动」从原地开始，「起」就离开原地，是不是动作更大了？「涌」，扩散到四周。从形相上来说法，那么这个「击、震、吼、动、起、涌」统称为「动」。
这个「动」，我们又把它说成三个次第：动、遍动、等遍动。「动」不离处，当处在动；「遍动」由当处，这是以山河大地为比喻，而涉及到部分国土，比如太阳系；「等遍动」就涉及到整个大千国土。
我们刚才讲了四十位次：十住、十行、十回向、十地，是不是「四处」啊？上面还有等觉、妙觉，合起来是不是「六处」？这「六种震动」，是表修行人从因地起修有一个过程，直至成佛。那么这「六种震动」是不是也有「三种动」啊？第一个「动」是听经闻法当下，六根之动；然后再到了「遍动」，整个十法界有情都在动；进而再涉及到依报，山河大地无情物也在动，叫「等遍动」。动来动去，不是大地六种震动吗？是不是就是一个「地」啊？一个「地」是表无明，「震动」就是表修行证果。动来动去是不是这一念无明在动啊？一定要明白。从震无明开始，一动一切动，我们才能由此回归「真如本性」。
也有的把这三种动分为十八界来说明。第一个「动」，是六根在动。第二个「遍动」，就是六尘在动。第三个「等遍动」，就是六识在动。
尔时会中，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人，及诸小王、转轮圣王，是诸大众，得未曾有，欢喜合掌，一心观佛。
比丘、比丘尼：前面作了解释。优婆塞：为在家男居士，优婆夷：为在家女居士。真实含义叫作「近事男﹑近事女」。在家居士有一种责任义务，要到寺庙去亲近三宝，做一些必要的服务。四众弟子的分工，出家众是弘法，在家众是护法。护法包括供养钱、财、物、建寺庙、塑佛像、流通经典；包括出体力，来做一切大小杂事；还包括引导众生入正法道场成就。毫无疑义，在家居士要近事出家众，使其放心弘法。
天龙﹑夜叉：「天」和「龙」，前面讲到。「夜叉」是鬼道众生，译作「大力」，或「捷疾鬼」。其形相丑恶，勇健暴恶，能食人，有的受佛陀之教化而成为护法之神，列为天龙八部众之一。摩睺罗伽：意译大蟒神，一种人身蛇首的怪神。人非人：这里的「人」，主要是指那些肉团身飞天的仙人，人中之王！「非人」这是笼统概括一切众生。
其实人是基本道。天人是不是也像人呐？什么乾闼婆﹑紧那罗是不是也像人呐？除了人之外的一切的众生，在同类中都有他们的佼佼者。参与法会，有的现相，有的不现相。当然即使现了相，我们也不一定看得到。因为各人的心量不一样，明暗不一样，所以他发出来的光波不一样，好比不在一个电视频道。除非佛力特别加持的时候，这些境界可以现出来。不仅现出十方空间，而且能现出过去现在未来的境界。你看好玩不好玩呐！
不要以为肉眼看不到的就不存在。就在我们肚皮里都有无量法界，无量众生。天上的人开个宇宙飞船从你肚子里嗖地一下穿过去了，你肚皮也不会破，他的宇宙飞船也不会爆炸。互相不干扰。到了下午五点，街上人鬼共行，互不碍事。但是也有些有恶缘的，在一个时空点他碰到以后，得种种怪病。那是因为他的光波跟鬼神那种光波接近了。所以保持清净心重要啊！你如果心很阴暗、很悲伤，很容易跟这些众生结缘。这是真的。《楞严经》讲，一个微尘里就有大千法界，都有无量的众生在开大法会。佛法不可思议。
及诸小王﹑转轮圣王：「小王」可理解为国家主席、总统等。「转轮圣王」有四：「金轮王」统管须弥山脚下东南西北四大部洲，并兼管北洲（因为北俱芦洲福报太大太大，社会文明也比较高尚）；「银轮王」专门管东洲、南洲、西洲；「铜轮王」专门管东洲和南洲；「铁轮王」专门管南洲，但南瞻部洲，特别是地球最复杂，所以由四轮王共同管理。但轮王出世呢，金轮王一定在人寿八万岁以前出世，银轮王乃至铁轮王则不一定，如阿育王是铁轮王，而于人寿百岁时出世。
是诸大众得未曾有：这里是总结性地讲。大众聚集在一起，你看到他，他看到我，现在才明白：哎呀！还有这么多众生啊！天王、人王、鬼王、鸟王、蛇王、蜈蚣王都在，是不是「得未曾有」啊？这是借助于佛力加持，在特定的时空点让我们开眼界。
欢喜合掌：总说与会大众法喜充满。在佛说了《无量义经》以后，你看前面的四种天华，就是表法会大众已经证果。从初住位，一直到十地位，四十位次。讲「如来藏心地法门」，每一会、每一时都有可能证果。不要有任何怀疑。这是法华会的前奏。
一心观佛：这里的「一心」，是万众一心。这就是「一即一切，一切是一」。你讲是「一」的话，每个人都有一个心在看佛。你讲「无量」的话，大家的心是不是都是一个心，都在观佛？是不是一个本体啊？这也是在表本来面目。
尔时，佛放眉间白毫相光，照东方万八千世界，靡不周徧，下至阿鼻地狱，上至阿迦尼咤天。于此世界，尽见彼土六趣众生。又见彼土现在诸佛。及闻诸佛所说经法。并见彼诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷诸修行得道者。复见诸菩萨摩诃萨，种种因缘、种种信解、种种相貌，行菩萨道。复见诸佛般涅盘者。复见诸佛般涅盘后，以佛舍利，起七宝塔。
我们把佛说法之「六种瑞相」作一个概括，从这里往前倒着讲。这里「佛放眉间白毫相光」叫「放光瑞」，是第六种瑞，这是佛以神通力加持。前面「是诸大众，得未曾有，欢喜合掌」是第五种瑞，叫「众喜瑞」；再往前面「六种震动」，是第四种，叫「地动瑞」；第三种瑞「天雨四华」，叫「雨华瑞」；再往前，佛「入于无量义处三昧」，叫「入定瑞」，是第二种瑞；入定之前「为诸菩萨说大乘经」是第一个瑞，叫「说法瑞」。所以，以这六种瑞相来成就一个法会，叫「因缘成熟」，这也是「六种成就」。
下面我们来解释这段经文。
尔时：道交感应，机缘成熟。
佛放眉间白毫相光：「眉间」表中道实相之义，不偏两边，圆融两面。这个「白毫相光」，佛在《观无量寿经》讲，就像一个筒子一样收缩自然，舒卷自然。「白毫相光」是不是很柔软呐！随顺呐！柔软这是表我包容一切，破除我执，必然柔软自在。「白」是表根本，表清净。故此经文是显示出我们证入大涅盘那种「常乐我净」。
照东方万八千世界，靡不周遍：几乎在所有经典里讲一个空间位置，总是从「东方」开始。东方，表修行人修因证果，表因地开始。太阳从东方升起。在五行上「东方」属于木，树木表智慧。没有智慧，一切事情都谈不上。佛在这里讲了《无量义经》以后，进而要讲《妙法莲华经》。这里一光东照，就表示修行人听闻《法华》真义，当下即「住于佛家」，当下即「往生佛土」。这里的「万八千世界」是表无量法界。佛氏门中不舍一人，不漏一法。无量法界呢，佛在《楞严经》把它归纳为六根对六尘产生六识，共一十八界，无量法界不出这十八界。佛在《法华经》又讲了「十如是」，在第二品就有——如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、缘、果、报，如是本末究竟。「十如是」贯穿圆融于十法界。而十法界呢，它又次第圆融为一百法界。怎么叫次第圆融呢？天、人、鬼、畜、阿修罗、地狱众生、佛、菩萨、阿罗汉、辟支佛，佛把它说为十个法界。这每一个法界的众生，都同时具足其它九法界众生的本性。比如我们人道，我们有没有佛菩萨的品行？有没有鬼啊、畜生那种恶行啊？一样的道理，即使鬼道的众生，地狱道的众生，他也同样具足佛、菩萨、天、人、鬼、畜的品行，他不能断的。那么佛菩萨，他有没有天人鬼畜那种品行啊？也有。如果没有的话，他没有办法跟众生结缘、沟通。所以十法界是不是次第圆融为一百个法界？一百个法界每一个法界都有「十如是」，是不是变成一千个法界呀？一千个法界再把它圆融为十八个法界，是不是「万八千世界」啊？所以这个「万八千世界」说尽了无量法界，无量万法。「靡不周遍」。「靡」就是没有的意思，没有不周遍呐！「周」就是「遍」，「遍」就是「周」。周遍恒沙，穷尽三世。这是总说，下面是分说。
下至阿鼻地狱：就是无间地狱，是最苦的佛土。此地众生一天一夜万死万生。受尽无量的刑具之苦，无有一时喘气之机。刚给刀砍，旋即又是枪打，枪打之后老虎来咬，是不是生恐惧心呐！祖师大德告诫众生「常思地狱苦」。人命无常，呼吸之间。
所以，佛当年并没有继承王位；只陀太子也放下江山，跟佛剃度；顺治皇帝追随先贤，义无反顾。当然出家，不一定非剃头。明心见性为「真出家」，否则即使剃头也是「假出家」。出家人啊，「今生不了道，披毛戴角还」，你连常住供养一滴水都不能消化，地狱门前僧众多！为什么啊？他不了道，裨贩如来家业，混饭吃。这个果报不可思议呀！
上至阿迦尼吒天：这是第二十四层天，有色界的最高天顶。也有把「阿迦尼吒天」说为是二十八层天。佛为了恒顺世间人，往往很少提四空天。但四空天的众生也能护持佛法，佛灭度时无色界天人泪如雨下，他没有肉团身还能泪如雨下。色有「浮尘」与「胜义」之别。浮尘色，用肉眼就可以看到，有形有相；胜义色，天眼可以看到，现代高倍的电子镜也能看到。这里是从这个空间上来总概括。
于此世界，尽见彼土六趣众生。又见彼土现在诸佛。及闻诸佛所说经法：「于此世界」即于现前、当下，以近见远。在现量的境界能够得到特别的提升，这是借助佛力。「六趣」就是六道，从地狱到阿迦尼吒天。彼土，十方法界都有诸佛在说法。
并见彼诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，诸修行得道者：这是四众弟子「诸修行得道者」，有修有行必有得。
复见诸菩萨摩诃萨种种因缘、种种信解、种种相貌，行菩萨道：这个「种种因缘」无非是三藏十二部经无量法门，「种种信解」无非是佛的「五时说法，八种教法」，由浅入深而信，而解。「种种相貌」，是非好坏、善恶美丑。诸佛菩萨行持，不拘一格。这里指大乘修行，论心不论相，但是我们入乡随俗，恒顺他人着相。这里要学会圆融。对自己要严格要求自己、庄严自己，对别人要包容、要理解。菩萨下位不知上位，自位不知他位。不可以以自己的下劣心、牛羊眼，对别人横加评测，但对自己必须严格要求。「种种因缘、种种信解」：明心见性以后，你才可以种种行，不拘一格，万法平等。
复见诸佛般涅盘者：「涅盘」就是证入「不生不灭」的境界，汉语译作「圆寂」。「圆」就是「盘」，「寂」就是「涅」。「涅」和「寂」是表寂静义，表无形无相义；「盘」和「圆」是表具足圆满一切功德，有形有相，普现于十方法界，显现出森罗万象、千变万化，叫作「无量色身三昧」。这是真正的「涅盘」义。「涅盘」通常说为四种：
一者，性净涅盘，也叫自性清净涅盘。一切众生，法尔如是。过去如是，现在如是，将来还是如是。天、人、鬼畜、泥巴瓦块，无非「自性涅盘」。随拈一法，当下即是「阿弥陀」。这是从理上而言。
二者，有余依涅盘。佛出世三十一岁成道，即已进入涅盘，但是仍然以肉团身于世间弘法四十九年。这四十九年依靠这个肉团教化众生，叫「有余依涅盘」。
三者，无余依涅盘。佛在八十岁那年以三昧真火焚于自身，从此这个世界上没有佛的肉团身，这叫「无余依涅盘」。现在普遍认为「涅盘」就说成是「无余依涅盘」。
四者，无住涅盘。不住生死，不住涅盘，不住中流，心无所住，无处不住。十法界森罗万象，千变万化，大至佛刹，小至微尘，尊贵至佛菩萨，下贱至地狱畜生，无非「诸佛法身真常」，现空现有，空有一如。这叫「无住涅盘」。它包含了前面三种涅盘。
此处「般涅盘」是「无余依涅盘」。佛为什么要「般涅盘」？这个法妙呀！所以这个法义，大家拭目以待。我们在讲〈如来寿量品〉的时候，会详细解释这个问题。
复见诸佛般涅盘后，以佛舍利起七宝塔：「舍利」译作「室利多」，也可以叫作「灵骨」。凡夫火化后是骨灰，佛火化后是「灵骨」。闪闪发光，非常坚固。「起七宝塔」干什么呢？供养舍利。此为方便法，以此让众生与佛结缘，无可非议。「舍利」也好，「七宝塔」也好，不能帮助你开智慧。《法华经》《楞严经》也不妨「开权显实，权实并重」。不懂得究竟法的人，把《法华经》《楞严经》也视为方便法，而执着「权法」，不懂得佛是通过「权法」来显示出「实法」的殊胜。有些人读《法华经》《楞严经》到最后变成持楞严咒，到最后就变成泛泛地去行善断恶，变成藏教着相修行法。「无上大法」丢掉，去学小法，还振振有词。这个法自古以来很难传，为什么古今中外很少有人能成就啊？《法华经》《楞严经》讲得清清楚楚。佛都不轻易讲这样的大法，不免被断章取义、乃至诽谤。
尔时，弥勒菩萨作是念：今者世尊现神变相，以何因缘而有此瑞？今佛世尊入于三昧，是不可思议，现希有事，当以问谁？谁能答者？复作此念：是文殊师利法王之子，已曾亲近供养过去无量诸佛，必应见此希有之相，我今当问。尔时，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，及诸天、龙、鬼、神等咸作此念：是佛光明神通之相，今当问谁？
菩萨的责任，做为第一当机，须时刻注意观察法会的动向、众生的心态。所以我也曾跟有些同修交代，要注意大家对师父讲法有何反应，并及时反馈，以便于说法时观机逗教。佛在多次法会凡是对请法的菩萨总是赞叹善哉善哉！往往老师讲一个法并不是很如意，可因为有人请一个法，他讲得更加圆满。这是当场得到佛力加持。
世尊神变相：不可以理解为佛的「入定瑞、说法瑞」，神采飞扬。这个「神变相」是纵贯全体，一光东照无量佛土，种种万相使法会大众当下亲目所睹，这都是佛的「神变相」。没有佛力加持，不可能出现这种气氛。以何因缘而有此瑞？弥勒菩萨好歹是未来佛，也是身经百战。经验告诉他，佛一定有大法要说。作为教化众生的老师、同修，我们要善于察颜观色，才能使我们的教法能够恰到好处。
今佛世尊入于三昧，是不可思议：入于三昧，是整个法会道场的气氛。
当以问谁﹖谁能答者：直接问佛，好像显得太唐突。那该问谁呢？
复作此念﹕是文殊师利法王之子，已曾亲近供养过去无量诸佛，必应见此希有之相，我今当问：找到答案了。文殊菩萨是三世佛倒驾慈航。
尔时，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，及诸天、龙、鬼、神等咸作此念﹕是佛光明神通之相，今当问谁：这也叫「次第圆融」。虽然众生千差万别，在这个关键的时候，都有共同的心念。这到底是怎么回事？
尔时，弥勒菩萨欲自决疑，又观四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，及诸天龙鬼神等，众会之心，而问文殊师利言：以何因缘而有此瑞，神通之相，放大光明，照于东方万八千土，悉见彼佛国界庄严。于是弥勒菩萨欲重宣此义，以偈问曰。
这里解释「自他不二」。自己虽然知道，但是也想弄个究竟，看文殊菩萨讲的是不是跟自己想的一回事；同时考虑到法会大众都是这个心念，就说明弥勒菩萨是不是有他心通啊？别人怎么想，他自己就知道。
下面提出「以偈问曰」。在佛经里，往往前面是长短句，后面变成偈颂。偈颂就是每句话固定的字数，有点相似于中国的五言诗、七言诗。但中国人写诗讲究押韵，文采很美，印度人的偈颂显得很自由自在，各有特色。那么以偈颂说法往往它有几种情况：
一者，表示说法者殷勤慎重之义——对自己所讲之法认真负责，一丝不苟，所以前面讲了以后，后面再来重复一次；二者，有顾全先来后到之义——法会中途时常会加入新人，再重复一遍就照顾到后来者；三者，为方便众生理解。又有两种情况，有些人他喜欢就跟闲话一样慢条斯理，容易了解；有些人喜欢简明扼要——比如有些人你跟他讲半天法，他不一定懂，你讲一个成语「马到成功」四个字，他可能当下恍然大悟。
文殊师利，导师何故？眉间白毫，大光普照。
雨曼陀罗，曼殊沙华，栴檀香风，悦可众心。
以是因缘，地皆严净。而此世界，六种震动。
时四部众，咸皆欢喜。身意快然，得未曾有。
这里以是因缘，地皆严净：以什么「因缘」呢？是不是讲因为佛的毫光一放，天上人一散花，这个香风一吹，大家一高兴，所以整个地面都干干净净的，那些垃圾堆什么的，都变成黄金铺地了？不是。要注意啊！依报环境并没有改变，而是我们的心改变。心净即是佛土，这就是「地皆严净」。这个「地」就是我们的心地。
比如说，我们人在高兴的时候，看到小孩子即使手上很脏，脸上像三花脸一样，身上到处是泥巴，你看到他摸摸头：「你这个东西怎么这么调皮？」讲是讲这么调皮，但心里还充满着欢喜，是不是？当你烦躁时，即使小孩子身上干干净净、欢欢喜喜，而且拿着一块巧克力说：「老爸，吃块巧克力。」你眼睛一瞪：「给我滚！」你这个时候地严净也是不严净。
时四部众，咸皆欢喜，身意快然，得未曾有：「咸皆欢喜」，可以用智者大师的「四悉檀」来解释。虽境界千差万别，但大家都有欢喜心，这种气氛非常不可思议，叫「世界悉檀」；每个人都生起了信心，发心我要成就，这叫「为人悉檀」；每个人都破除了部分迷惑颠倒的知见，有些人不相信有来世，有些人不相信大乘，有些人贪财，有些人贪色……等等等等，在这个时候都得到对治，叫「对治悉檀」；那么根机深的人，当下悟到真心本来面目，这叫「第一义悉檀」。这是「四悉檀」，实际上是无量悉檀，只要参加法会都各得其所。最差的，最起码在五十六亿七千万年以后，弥勒佛出世，他也能够解脱。
「身意快然」，这就解除了「尘劳之苦」。「劳」是劳心；「尘」是身苦。「然」，就是明明白白这个样子。一个见道之人，他的快乐不可思议。没有这种境界的人，他怎么样都没有办法理解。只有我们自己见道以后，你才知道你有多快乐！
眉间光明，照于东方，万八千土，皆如金色。从阿鼻狱，上至有顶，
诸世界中，六道众生。生死所趣，善恶业缘，受报好丑，于此悉见。
又覩诸佛，圣主师子，演说经典，微妙第一。其声清净，出柔软音，
教诸菩萨，无数亿万。梵音深妙，令人乐闻。各于世界，讲说正法。
种种因缘，以无量喻。照明佛法，开悟众生。若人遭苦，厌老病死，
为说涅盘，尽诸苦际。若人有福，曾供养佛，志求胜法，为说缘觉。
若有佛子，修种种行，求无上慧，为说净道。文殊师利，我住于此，
见闻若斯，及千亿事。如是众多，今当略说。
万八千土，皆如金色：「金色」：这里是表「真实」。那个「万八千土」既有天堂，是不是也有地狱，也有饿鬼、畜生啊？既有黄金白银，也有垃圾堆啊？「皆如金色」我们真心本来面目不漏一法，不舍一人，万法皆是一个念。什么金？什么银？什么铜铁？泥巴瓦块？有没有哪一法不是哪一法啊？没有。梦中的黄金白银、香蕉苹果、垃圾堆，是不是都是你一个念变出来的？是非好坏，是不是都是一样东西啊？黄金当下是不是苹果啊？苹果当下是不是就是垃圾堆啊？「皆如金色」这是画龙点睛呐！万法皆是真，万法皆是我。所以「皆如金色」。下面马上防止我们在这里执着，马上就跟上来说明。
从阿鼻狱，上至有顶：「阿鼻狱」是不是「皆如金色」？圆顿大法「烦恼即菩提，受苦即是法身，造业即是解脱」。前七种方便从人、天、声、缘到藏、通、别，都是分别法，都讲天堂美好，地狱糟糕。到了《法华经》《楞严经》，「凡所有相，皆是实相」。「皆如金色」，这就是立地成佛的圆顿大法。
诸世界中，六道众生，生死所趣：「生死所趣」就是指六道轮回。生生世世以不同的身份而存在，谁示现呐？从分别法来讲，是各人第七识；从无分别法来讲，是不是都是一个念现出了无量的万法呀？在这个问题上要多一层观照。所以这个生死是假，何况我们在有生之年那些是是非非、真真假假、好好坏坏，是不是都是假的？明白了都是假的，它当下是什么？它当下就是真的。所以我们一定要学会圆融，假的当下就是真的，真的当下就是假的。
演说经典，微妙第一：注意看，诸佛出世，都是讲「演说经典」。有没有看到哪一尊佛带领大家念佛、拜佛、盘腿啊？没有啊！讲经以后，那么弟子们、菩萨们，该吃饭的要吃饭，该走路的要走路，该盘腿的要盘腿，是动静相间。那些事情不需要佛去教。明白了道理以后，自己修一切法都是真修行，一切法都在道中。「演说经典」就是演说经典，怎么还要「微妙第一」？
经典本来就是我们当人当下，可是由于在迷惑颠倒中，对自己本来面目最真实的东西，我们反而陌生，叫「微」。我们的真心本来面目已经很难用世间的语言来表达，这就是「微」。但是不讲也不行，所以佛强词夺理，硬是把不可思议的出世间法，而用世间法来表达，这就叫「妙」，「微妙第一」。说法者要注意这个「妙」，按照佛在《法华经》的教诲，我们要善于打比方。为什么有些人讲经说法并没有错，但是人家不懂，因为他是打官腔，打的是口头禅，他说法不「妙」。
其声清净，出柔软音：这个「清净」一定是恒顺真实义、恒顺真实相，不是依文解字，叫「其声清净」。清清楚楚、明明白白，不离第一义。「出柔软音」，这个「柔软音」在这里可以特指为一切法它的「本体」——就是当人当下！你看一切法都是一个念，一切法都是一个人！这个法慈悲不慈悲啊？柔软不柔软啊？即使他像牛叫狮子叫一样，他也是「柔软音」；即使打你骂你，他也是「柔软音」。能让他心里感受到这种温暖慈悲，是不是啊？
教诸菩萨，无数亿万，梵音深妙，令人乐闻：「梵音」就是前面的「柔软音、清净音」。所谓「深」和「妙」是指它达到「第一义谛实相」，彻法源底、究竟了义。「深」，本不可测，那么通过佛的智慧来表达，我们可以由浅及深，叫「梵音深妙」。「令人乐闻」，这里「乐闻」应该解释为容易明白道理，不要解释为「喜欢听」，「喜欢听」那是一种情执。
种种因缘，以无量喻：这个「无量喻」就体现出微妙，没有比喻不足以让众生开智慧。「种种因缘」好理解，人事环境、社会环境、自然环境，顺境、逆境……都是我们劝导众生入佛门的因缘。有人家庭和睦美满——「你福报这么大，还不赶快来进入佛门，来修更大的福报，来开智慧了生死。」一个人家里遇到灾难，痛苦不堪——「你看看，就是前生没有修好啊，入佛门可消业障，改变命运。」劝人进入佛门，任何一种因缘都足以引导他来。朋友关系呢——「我们好了一辈子，我还能害你？学佛就是好啊！」升官发财都是入道的因缘，只看你怎样引导。菩萨要发心啊！只看你用心正不正，这也体现出「微妙法」。
照明佛法，开悟众生：由于众生在迷惑颠倒中执着于虚妄相，把真正的我忘记了，所以明而不明。诸佛出世把这个道理讲明白，用智慧来照破我们的迷惑颠倒，叫「照明」。用因缘法、打比喻的法，叫「方便智慧」。所「照明」了的那个智慧是「真实智慧」。「开悟」二字特别重要。有人讲「开悟」就是明白了道理嘛！讲得对不对啊？你还没有讲到根本上，明白什么道理？道理是谁啊？你本来就是道理，否则不能叫「开」。但在迷惑颠倒之中，佛来帮你开——如果你这里没有的话，开了还是没有。这个「悟」，我们本来就有。佛来告诉我们，「你就是佛啊！」你明白了就开悟了，成佛不从修得，本来就是，但是不修也不得。佛给你一开，你得了，这叫「开悟」。「开悟」的当下就是佛。
所以上面这段经文是从总体上来概述。下面呢，来具体地分述。
若人遭苦，厌老病死，为说涅盘，尽诸苦际：这就体现出种种因缘。那这种因缘是对小乘根机人说法，包括藏教菩萨。「遭苦」，就是这些人感到困苦不堪，已经意识到在六道中轮回之苦，对肉团身这种生老病死已有出离心。「为说涅盘」，这里的「涅盘」是指证到人我空的阿罗汉境界，解脱肉团身这种分段生死。这种「方便涅盘」不是真正的涅盘。他法执没有破，对于个人身外的一切环境，他仍然执着为实有。「尽诸苦际」，我们在缺衣少食、生病、做牛、做马，知道是苦；可是我们往往不知道，快乐的当下即是苦。
若人有福，曾供养佛，志求胜法，为说缘觉：这里属于中乘，修缘觉法，证辟支佛果位。他是从「集」谛下手，从「因」上下手。具体说为缘觉法，它从十二因缘入手。在《法华经》后面有讲：无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。到时具体解释。
若有佛子，修种种行，求无上慧，为说净道：这段是对菩萨人而言，这是综合起来讲。修种种行，无量行啊！有门、空门、亦空亦有、非空非有、六度万行，叫「种种行」。「无上慧」，是究竟成佛。「为说净道」，这里的「净道」也就是说「菩萨」根机比较利，从「道谛」上直接下手。「道谛」就是什么该做，不该怎么做。注意这些都是方便说。你说前面阿罗汉「尽诸苦际」从「苦谛」下手，「苦谛」是不是「道」啊？都是「道」。但相对而言，菩萨行这个「道」呢，它意义深广——即使不该做的，明白道理以后也能做；该做的也可以不做，他本身没有执着，这就是最大的「道」。前面小乘人在没有见这个「道」之前，他执着哪些该做，哪些不该做，行的是有漏之法。从这个意义上来讲，真正明白了「道」，有漏无漏是不是都是「道」啊？都是我们一个念所变现而已。
文殊师利，我住于此，见闻若斯，及千亿事，如是众多，今当略说：这是弥勒菩萨对文殊菩萨说话：「文殊啊！我住于此。」不能解释为，我住于这个娑婆世界，我住于印度这个道场，那太狭隘了。「我住于此」，就以我这个境界（这是一种谦虚），我是向你请法，我说出来你看看怎么样来解决这个问题。「见闻若斯」，我所看到的、听到的，就是这么多。「及千亿事」是对「见闻若斯」的一个补充说明。「如是众多，今当略说」：「当」就是「正当其时」，就这种气氛。那么根据我的这种智慧呢，我说多少也就算多少，叫「略说」，就是请你文殊来开示啊！